8 sự việc linh hồn trong đạo Phật

Ðạo lý luân hồi hay được bạn ta phát âm một bí quyết nông cạn. Hầu như mọi người mặc nghe hai tiếng Luân Hồi số đông nghĩ mang đến một sự tiếp nối sinh hoạt trong vô số xác thân của một dòng linh hồn thế định. Bạn ta nghĩ về rằng lúc chết, linh hồn sẽ bong khỏi xác thân nhằm đi vất vơ vất vưởng trong lỗi không, hóng nhập vào trong 1 xác thân bắt đầu sinh, hoặc là xuống âm ti chịu cực hình trước khi đón đầu thai có tác dụng thân fan hay thân trâu ngựa …

Thực ra, phật giáo chủ trương rằng sau khi con bạn chết, không tồn tại cái gì thoát ra ngoài xác thân nhằm rồi nhập vào một xác thân khác cả. Như họ đã thấy trong bài bác trước, phật giáo dạy rằng sinh mạng là việc cấu hợp thường xuyên của ngũ uẩn, có nghĩa là những yếu tố sinh lý, tâm lý (sắc, thọ, tưởng, hành, thức). Sắc đẹp uẩn là phần vật chất. Thọ uẩn (sensations), tưởng uẩn (perceptions), hành uẩn (formationss mentales) cùng thức uẩn (conscience) là phần tinh thần. Những tác dụng tinh thần nầy chỉ hoàn toàn có thể “hiện hành” được khi có căn cứ phát sinh. địa thế căn cứ phát sinh sẽ là phần thể xác, sinh lý; cũng vì thế mà thân xác được hotline là thân căn. Nếu thân căn thiêu hoại, các tính năng tâm lý tê không hiện tại hành nữa mà quay trở lại thế tiềm phục, nghĩa là phát triển thành chủng tử.

Bạn đang xem: Ma Quỷ Hay Không? (+13) Quỷ Đội Lốt Người

Nếu căn thân là 1 trong cấu hợp của tứ đại chủng, luôn luôn luôn gửi biến, thì những tính năng tinh thần tê cũng thích hợp thành một dòng liên tiếp biến cồn không ngừng. Con fan của ta thay đổi từng giây phút; thân xác trong tiếng phút trước. Dòng tâm lý kia cũng vậy, luôn luôn thay đổi động. Từng phút, có những cảm xúc mới, những bốn tưởng mới, đến cố cho những cảm hứng và những tư tưởng cũ đang phai dần, hoặc đang nép sâu vào ký ức - vẫn lùi về tiềm nắm chủng tử – Vì luôn luôn luôn biến đổi chuyển, buộc phải dòng tư tưởng ấy không phải là một trong cá thể đồng nhất, vĩnh cữu, vì chưng đó, không thể điện thoại tư vấn là một phiên bản ngã được. Dòng mà người ta chỉ ra rằng linh hồn phải là một bạn dạng ngã đồng nhất, bất biến, làm chủ thể cho sinh mạng. Ở đây, đạo phật chủ trương không có bạn dạng ngã, nghĩa là không tồn tại linh hồn: những công dụng tâm lý của con tín đồ vẫn chỉ nên những chức năng tâm lý. Chúng phát hiện và hoạt động khi có điều kiện (thân căn sinh hoạt) cùng trở về tâm trạng chủng tử tiềm phục khi những điều kiện cơ tan tung (thân căn tiêu hoại).

Nhiều fan quả quyết rằng núp sau những hiện tượng sinh lý đồ dùng lý luôn luôn lay chuyển kia, phải tất cả một nhân tố bất biến. Chính yếu tố sẽ là linh hồn, và thiết yếu linh hồn kia tự nhấn mình là một bạn dạng ngã. Nếu không tồn tại linh hồn đó thì làm thế nào giải nghĩa được chiếc tính chất đồng điệu nó vĩnh cửu qua mọi vươn lên là chuyển, tính chất đồng bộ mà đều người đều cảm thấy ở từ bỏ thân mình hoặc ở bản thân một tín đồ khác.

Nhưng xét kỹ, tính chất đồng nhất ấy chẳng cần yên cầu sự tồn tại của một bản ngã, một linh hồn nào cả.

Năm ngoái, tôi có mua một chiếc ghế gỗ nhằm ngồi. Năm nay, chiếc ghế ấy đã cũ và có từ lâu đi nhiều, đã thay đổi nhiều, vị nó vẫn gảy mất một chiếc chân với tróc mất lớp vảy làm việc ngoài. Mặc dù tôi vẫn hiểu được cái ghế ấy chính là cái ghế mà tôi download năm ngoái. Vậy thì vì chưng đâu mà lại tôi nhận biết được tính chất đồng nhất của mẫu ghế vào “lịch trình đổi thay chuyển” của nó? phải chăng vì loại ghế kia có tiềm ẩn một “yếu tố bất biến”, một linh hồn? nếu như thế cái “yếu tố bất biến” ấy của chiếc ghế new được call là gì? Chẳng lẽ hotline là linh hồn của mẫu ghế, tốt là bạn dạng ngã của mẫu ghế ?

Cho nên, không có yếu tố nào bất biến, nghĩa là không có linh hồn, không có bạn dạng ngã. Chỉ tất cả những hiện tượng kỳ lạ vật lý và tâm lý chuyển biến.

Vậy thì dựa vào đâu nhưng ta cảm xúc tính chất nhất quán của một vật? Theo Phật Học cũng chính vì qua sự biến đổi ta vẫn cảm giác có một chiếc gì đồng hóa là bởi ta tất cả một vọng tưởng. đồ vật vọng tưởng đó vì chưng giả tướng thường xuyên gây nên.

Các hiện tượng luôn luôn biến diệt và sinh thành, từ bỏ chủng tử trở đề nghị hiện hành, từ hiện hành trở lại chủng tử. Sự trở nên diệt sinh thành ấy xẩy ra mau giường quá đến nỗi ta không nhận biết kịp với ta tưởng tất cả một tính cách đồng điệu của cá vật qua thời hạn biến chuyển. Tương tự như khi ta cù một đốm lửa thành vòng tròn, ta thấy bao gồm một “vòng tròn lửa” tồn tại, kỳ thực vòng tròn ấy chỉ là 1 trong những giả tướng mạo liên tục, cấu hợp phải do những đốm lửa luôn luôn luôn đổi mới.

Gọi là đa số đốm lửa luôn luôn thay đổi vì khiến cho vòng tròn đó chưa phải chỉ là một trong những đốm lửa cơ mà là vô số đốm lửa. Ðốm lửa sau bởi cháy bên trên một hóa học củi không giống nên đang không phải là đốm lửa trước nữa. Như thế đốm lửa ở bên trên vòng tròn đang không phải là đốm lửa phía dưới vòng tròn. Tuy vậy, đốm lửa sau cũng không phải là một đốm lửa khác hẳn đốm lửa trước. Do nếu không tồn tại đốm lửa trước thì cũng trở thành không gồm đốm lửa sau. Ðốm lửa trước làm nhân đến đốm lửa sau. Dây tiếp tục đó vẫn gây mang đến ta vọng tưởng về tính chất cách đồng nhất. Ðể phát âm rõ, ta nên đọc đoạn nầy trong gớm “Di Lan Ðà vấn đạo” (les Questions du Milinda):

Nầy Ðại Vương! nếu như có bạn thắp một ngọn đèn lên, ngọn đèn có thể cháy suốt cả đêm được không?

Bạch Ngài, ngọn đèn có thể cháy đến sáng.

Vậy ngọn lửa đèn thời gian canh một gồm phải đó là ngọn lửa đèn cơ hội canh nhị không?

Bạch Ngài, Không.

Ngọn lữa thời gian canh hai với ngọn lữa thời điểm canh cha có phải là một không?

Bạch Ngài, cũng không phải.

Xem thêm: Thành Ngữ Tiếng A Pain In The Neck Nghĩa Là Gì, Bài 19, Pain In The Neck

Vậy thì canh một tất cả một cây đèn, canh hai có một cây đèn khác, và canh cha có một cây đèn không giống nữa chăng?

Bạch Ngài, không. Ánh sáng xuyên suốt đêm chỉ vì một cây đèn nhưng mà tỏa ra thôi.

Ðại Vương! Sự liên tiếp của một người hay là 1 vật cũng vậy. Con fan của phút nầy sinh, thì con fan của phút trước diệt, dòng liên tiếp không ngừng. Con người phút sau chưa hẳn là “một” với con tín đồ phút trước, mà lại cũng chưa hẳn là “khác” cùng với con bạn phút trước. Như thế, con người tiếp tục mãi cho đến giai đoạn sau cuối của ý thức bản ngã.

Ta có thể tạm ví xác thân ta với cây đèn, bấc, dầu; và niềm tin ta với ngọn lửa đèn, cả hai đều lay chuyển không dừng, chưa hẳn “đồng nhất” nhưng mà cũng không hẳn “sai dị” (phi độc nhất phi dị).

Bản thân ta (gồm cả lòng tin lẫn trang bị chất) không phải là một trong cá thể đồng bộ bất biến, mà là một trong những dòng thường xuyên thường biến. Bao gồm cái giả tướng "một cái liên tục’ ấy đang gây đến ta ý niệm về tính chất cách đồng điệu của các vật và của chính phiên bản thân ta.

Nếu không tồn tại một phiên bản ngã bất biến, một linh hồn – thì cái gì đi luân hồi, dòng gì đón đầu thai, dòng gì thống trị thể cho chiếc sinh tử?

Câu hỏi ấy là một trong thắc mắc lớn tưởng cho nhiều người. Họ thường thấy trong khiếp Phật bao gồm những mẩu chuyện luân hồi nhân quả nhưng trong đó, một bạn chết sống thành tía La Nại hoàn toàn có thể đầu bầu thành một con vật ở thành Ca Tỳ La…Vậy chiếc gì ra khỏi xác thân bạn kia để đi mang đến thành Ca Tỳ La nhập vào xác loài vật nọ? làm thế nào cái bị tiêu diệt của một sinh thứ lại được tiếp liền với loại sanh của một sinh vật dụng khác?

Ta đang thấy rằng đạo phật không công nhận linh hồn, và cho nên không nhấn rằng bao gồm linh hồn di chuyển. Ðạo Phật chỉ chủ trương nhân quả (Patica Samuppada): một hậu quả nào tạo ra cũng phải có những lý do tiền hữu. Còn dục vọng, còn ham mong muốn thì vẫn tồn tại sự sống. Trong thời gian dục vọng còn tồn tại, các chủng tử trong A Lại Gia hầu như còn là hữu lậu, nghĩa là còn khuynh hướng phát hiện tại sinh tử.

Nếu sau khoản thời gian đời sinh sống chấm đứt cơ mà dục vọng số đông đã phá hủy hết, vô minh không hề hiện hữu và các chủng tử đã trở thành vô lậu. A Lại Gia về bên thể nhập với bạn dạng thể sáng suốt, thì dòng sinh mạng không hề tiếp diễn nữa. Tuy vậy nếu dục vọng vẫn còn, thì A Lại Gia còn nằm trong trạng thái ô nhiễm, chưa có thể giải thoát luân hồi được. Vày đó, chiếc sinh mệnh buộc phải được tiếp nối.

Trong cuốn “The Dhamma of Buddha”, Ðại Ðức Jagdish Kasyapa có viết một quãng đại ý như sau về vụ việc luân hồi" người nào cũng biết trận giặc trăm năm (La guerre de Cent ans) thân Pháp cùng Anh. Gọi là trận trăm năm, nghĩa là có rất nhiều trận giặc thông liền nhau trong khoảng một trăm năm, chứ chưa phải chỉ là 1 trong những trận kéo dài trong một trăm năm. Những trận giặc bé dại kia xảy ra ở phần đông thời gian không giống nhau ở những địa điểm khác nhau, với với những binh sỹ chiến cụ luôn luôn thay đổi mới. Cơ mà sao toàn bộ các trận bé dại ấy lại được gồm lại trong một ý niệm “trận giặc trăm năm”? tại sao đánh một vài trận rồi fan ta không đỡ đi, nhằm cứ liên tiếp đánh thêm nhiều trận khác? liệu có phải là vì do ý tưởng thù nghịch thân hai nước vẫn đang còn không?

Vậy “ý tưởng thù nghịch” tê là nguyên do cho trận chiến tranh và cho việc tiếp nối liên tục của những trận đánh. Còn phát minh ấy thì những trận đánh vẫn tồn tại tiếp diễn. Tương tự như thế, còn dục vọng thì còn phải thường xuyên sinh tử, với 1 thân căn mới, một thực trạng mới, một quả đât mới.

Một dịp sóng tại đây xuất hiện. Vì đâu? do một mức độ đẩy ở đàng kia. Ðợt sóng nầy lên rồi xuống, và khi xuống, sinh sản thành một mức độ đẩy mới. Bởi vì sức đẩy nầy mà lại đàng xa kia gây ra một đợt sóng khác: thiết yếu đợt sóng không giống ấy là kết quả của đợt sóng nầy, tiếp tục do đợt sóng nầy vậy. Quy trình tiến độ sinh mệnh trước sinh sản nghiệp nhân mê lầm sống chết cho quy trình tiến độ sinh mệnh sau; tiến độ sinh mệnh sau tạo nghiệp nhân cho tiến trình sinh mệnh sau nữa, với cứ như vậy mãi.

Tất cả hầu như nghiệp nhân của ta về ngôn ngữ, ý nghĩ, hành vi, cùng tất cả những hình ảnh tượng, xúc cảm đều trở về tiềm phục trong A Lại Gia của ta, không thể mất đi đâu cả. Chúng chế tạo thành một hễ lực, gọi là “nghiệp lực”, đẩy bọn họ vào một tiến trình sinh mệnh mới, một kiếp sinh sống mới.

Vấn đề luân hồi trong đạo Phật là 1 trong những vấn đề sâu xa, cầu phải tò mò lâu dài. Bài bác nầy chỉ có thể gợi được một vài ý niệm căn bản đủ nhằm độc giả hoàn toàn có thể phá vứt những thành loài kiến từ xưa về luân hồi cơ mà thôi vậy.